‘El sabor de las cerezas’ (1997) Abbas Kiarostami. Irán.
Me gustaría presentaros, queridos amigos, esta películaextraña y poco conocida. No es una película fácil. Y podríamos tacharla de aburrida. La película trata ¡y de qué manera! el suicidio. Antes de que la muerte impuesta borrase cualquier preocupación previa, reflexionábamos sobre él. ¿Recordáis? Su legislación, su aplicación activa y medicalizada. Dice aquel Camus, muerto prematuro, que es un problema a tener en cuenta por los filósofos (bueno él es un poco más grandilocuente)…habrá que escucharlo, ¿no? En fin. De obligado visionado para cualquiera que quiera pensar un rato en esa trágica solución.
Siempre ha orbitado en las sensibilidades de los hombres grandes y pequeños ese enfrentamiento con la muerte y la obligada sublevación de los hombres ante su sino despiadado. Pero seguimos sin respuesta. Quizá está muy trillada aquella idea sobre el hombre como único animal que muere, y ya que es el único que reconoce su finitud… debe afrontarla con todas las armas a su alcance. Pocas. Siempre pocas.
No me resisto a compartir con vosotros aquel magnífico párrafo que conservo como oro puro de Dostoiesvki en‘Los demonios’:
“(…) Durante tres años he estado buscando mi atributo divino y lo he hallado; ¡mi atributo divino es: Mi real voluntad! Esto es cuanto soy capaz de hacer para mostrar mi insumisión en el más alto nivel y mi nueva y terrible libertad. Porque es singularmente terrible. Me mato para probar mi insumisión y mi nueva y terrible libertad.” Kirillov
Cuando buscando ese orden en el caos; ese sentido que debe (porque debe tenerlo, ¿no?) tener la existencia…; pienso en esa dualidad tan nuestra, aquel toque luciferino rebelde… es en esa negación perpetua de nuestro sino donde reconoceré la oposición al orden aparentemente reglado del universo. Y es cojonudo que sea así. Utilice cada uno la religión, la filosofía o el estoicismo [no filosófico] para llegar al destino postrero que nos espera.
Es interesante observar a aquellos gigantes que nos precedieron y como en su sufrimiento alumbraron algo el camino.
El suicidio como expresión de libertad, ¿nos suena? Bueno, aunque Kirillov esté en lo cierto…siempre será una victoria pírrica. Pero divago. Disculpadme.
Yo no tengo gran cosa que decir habiendo sido dicho tanto y tan bueno.
Pero ¡es que hay más! Recordemos a Shakespeare y su “Ser o no ser…esa [esa y no otra, sí.] es la cuestión. (Etc)”. Sí. Ya sabía él que ESA y no otra era la cuestión. ¿Afrontar las flechas y pedradas pérfida fortuna? ¿O ponerle fin en el encuentro?
Sir Laurence Olivier como Hamlet en 1948.
Lawrence Olivier y la cabecita de su bufón. El bufón en la muerte. Si es el miedo es el atributo cardinal de la muerte, solo puede ser la risa la enemiga más furibunda de la negra parca. Ahí podemos ver esa rebeldía de nuevo…
Pero hablábamos de cerezas. Las cerezas y su sabor. Planteo una película difícil de ritmo agónico. Carece de aquellos atributos genuinamente fílmicos como el entretenimiento más puro. Pero ¡ay!¡Qué reflexión!
Nuestro protagonista errante, penitente, suicida genuino, vaga perdido. Y encuentra. Habla sobre su determinación con un pobre soldado que huye despavorido ante la proposición del protagonista. Solo pide que lo entierren cuando acabe consigo entre los lirios del campo.
Encontrará un estudiante de religión que le ofrecerá caridad. Aquella sin límites del que no tiene nada… y aún lo entrega. Pero será finalmente hablando con el anciano, el hombre sabio, el que nos desvelará el sentido de la vida. Magnífico.
Y es que su discurso reza así: …bueno. Para saberlo ¿habrá que verla? ¿No? “(…) ¿De verdad quiere renunciar al sabor de las cerezas?”
Cierro con aquellas palabras de Chesterton…eran algo así como… “¿Suicidio? No podemos hacerle eso a todas esas flores que florecen…”
Javier Salinas, alumno X Edición Diploma Bioética
Este escenario es similar al ámbito de la “medicina en situaciones de catástrofe”, que precisa de una reflexión ética concreta basada en criterios de excepcionalidad. La aplicación del principio de proporcionalidad de cuidados en un contexto de “escasez o carencia grave de recursos sanitarios”, en relación con el balance riesgo/beneficio, señala que los recursos deben dirigirse a garantizar el tratamiento intensivo a aquellos pacientes con mayor probabilidad de éxito terapéutico: se trata, por tanto, de priorizar la “mayor esperanza de vida”, es decir, la maximización de la combinación entre la cantidad de años de vida que un paciente puede ganar con la aplicación del tratamiento intensivo y la calidad de vida posterior a este tratamiento. Esto conlleva no seguir necesariamente un criterio de ingreso en UCI del tipo “first come, first served”. Así, siguiendo criterios clínicos de gravedad y pronóstico se deberán dirigir los mayores esfuerzos.
En 1962, en Seattle, Estados Unidos, el doctor 
Las UCIs reinventan espacios para dar cabida al mayor número de enfermos, pero existen los límites de los recursos, como los respiradores, ya que algunos de estos pacientes van a requerir ventilación mecánica invasiva prolongada en el tiempo. Los sanitarios trabajan a marchas forzadas, dando lo mejor de sí mismos. Una vez más llega el dilema de “quién vive y quién muere”, son los médicos los que con poco tiempo han de decidir, en función de la posibilidad de sobrevivir, a quién se le da la oportunidad de poder salir adelante y a quién no. Es por ello, que ante una medicina de catástrofe, ante una crisis como la que estamos viviendo, hemos de aplicar una ética distributiva cuyos criterios en la justa distribución de los recursos es la maximización de la utilidad para la obtención del beneficio global. Ello obliga a la necesidad de “triar” a los pacientes, basada en privilegiar la mayor esperanza de vida; se busca el beneficio social y no el individual. Se desmontan, por tanto, los principios de la bioética como el de beneficencia, ya que se destina el mayor recurso al que lo necesita.
Ante la situación que estamos viviendo ya en nuestro país, las prioridades de ingreso en la UCIs deja atrás a otros pacientes, que por sus patologías previas, comorbilidades e incluso edad avanzada, recibirán otros tratamientos alternativos de oxigenoterapia y farmacológicos en planta de hospitalización; a los que se les ha de explicar que por su situación basal, no se beneficiarán de terapia intensiva, y posiblemente muchos morirán solos, sedados en una habitación, sin posibilidad, seguramente, de unos cuidados paliativos de calidad de final de la vida precisamente por el desbordamiento del personal sanitario, sin una palabra de consuelo, sin una mano que poder apretar, o una caricia, y por supuesto, sin un ser querido al que abrazar. Entonces, me pregunto, ¿dónde está esa ética de final de una vida?, ¿qué vida tiene más valor, la de 50 años respecto a la de 70 u 80 años?, ¿quién garantiza que el joven sobreviva a la infección y el mayor no?
EL IMPOSIBLE INTERMEDIO de la (Bio)Ética 